天下常道，自然规律：中国文化的真面目

解题：常，不变、不易，不因时空而异。道，道路、规律。中国文化，以孔、老、佛为代表，儒释道为核心的中国传统思想。天下常道，言中国儒释道思想为放之四海而皆准的人类追求自由幸福、顺畅和谐的永恒不变的道路。自然规律，言中国文化是对人类自然本性规律的认识与遵循。

时下，国人似乎开始对“国学”、对中国文化有所关注，不管出于什么目的，都算是一个好现象，因为毕竟中国文化已经开始进入大家的视野。

问题在于，我发现大多数人对中国文化的态度大有问题：感情大于理智，猎奇大于求知、装点门面大于探寻真理……以这样的态度理解议论中国文化，无异于痴人说梦，只能是胡言乱语。

更进一步，即使态度严肃认真的人，也是学而不思、重文字而轻义理、以多闻多见为能事，以现代西方人的思维模式去求取中国古人思想的真谛，缘木求鱼，南辕北辙，这样下去，也不会有什么结果。

说到对中国文化，动辄会有人提到“精华”“糟粕”“批判”“继承”等词，实际上，对于中国文化，尤其是孔佛老庄的思想，现代人往往只有“懂”和“不懂”的区别，根本不具备批判的能力和资格。这些人需要反思一下：你能认识几个中国古字？读过几本古书？下过多少功夫？真的有能力评价古人以生命体验印证的天人之道吗？

要谈到中国文化，首先要端正态度。要端正态度，首先需要对中国文化的真面目有一个大致的了解，知道自己谈论的对象是什么。

对于中国文化，时人常有一些自觉不自觉的模糊观念和印象。下面以我自己的体会，针对几个对中国文化似是而非的认识，一一进行辨析，来初窥中国文化的真相：

1. 认为中国文化是迂腐虚伪的说教，违背人的自然本性

这种观点认为中国文化是古代“帝王”、“道德卫士”编排出来的一套愚民的手段－－因此自称相信中国文化的人“不是迂夫子，就是伪君子”。

2. 认为东西文化互相对立，中国文化是老古董，对现代人已经没有什么意义

这种观点认为中国文化在“封建社会”“农业社会”也许有效，现在已经进入了“工业文明”“航空航天”“知识经济”时代，过去的东西已经毫无用处－－“孔子看见过电视吗？”

3. 认为中国文化零碎散乱，像个杂货铺，不成体系

这种观点觉得中国文化确实内容很多，也有一定用处。但与西哲相比，中国古人缺乏逻辑，凭直觉和体验，说话颠三倒四，言行前后矛盾，思想不成体系－－“道德经是老子凭感觉写的，孔子则啰里啰嗦”。

4. 认为中国文化是一门“学科”，自己可以毫不关心

这种观点把中国文化看成是 “语文”“历史”“中文”等“学科”“专业”，自己可以只学习“物理”“化学”“计算机”“管理”－－可以对中国文化“敬而远之”，不理中国文化，照样过日子！

5. 认为中国文化高深莫测，汉字语义模糊，不可琢磨

这种观点觉得中国文化确实博大精深，肯定有其价值，但又莫测高深，不得其门而入－－“道可道，非常道”，打开《道德经》，读第一句就开始晕。

下面我们来一一辨析这些观点的荒谬与错误。

一、 认为中国文化是迂腐虚伪的说教，违背人的自然本性

这种观点认为中国文化是古代“帝王”、“道德卫士”编排出来的一套愚民的手段－－因此自称相信中国文化的人“不是迂夫子，就是伪君子”。

这是一种被长期灌输，教科书化了的一种观点。这种论调从“新文化运动”就开始了，鲁迅“吃人的礼教”就是这种观点的典型表现。对“男女授受不亲”、“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”的狭隘理解更加深了时人这一印象。对比时下环境对“竞争”“逐利”行为的追捧，孟子的“性善”“义利之辨”，越发让人感到迂腐。

实际上，中国文化正是中国古人基于对人的自然本性的认识，发展、演进出来的一套严谨的思想体系和实用的修养方法。

《礼记》开宗明义，孔子明确指出圣王教化就是管理人情欲望：

何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。

人情者，圣王之田也。修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。

由此可见，古人不仅没有回避人的人情欲望，而是首先对人情欲望进行积极的肯定，进而设计出一套方法进行管理。可以说人情是中国文化的出发点和最终归宿，教化的目的是让人从内心痛苦“不安”，到顺畅和谐、“心安理得”。仁义礼智信都是管理人情的方法而已。

这一点西方近代的管理学者和企业家一开始一直在绕弯子，泰勒、福特、斯隆都在追求生产效率、“科学管理”、分工、流水线，直到有一天才发现把人当成“机械人”是走不通的。于是开始新的对人的探索，然后有“X”理论、“Y”理论之辨，之后由马斯洛提出“需要理论”，人的感情欲望才进入西方管理学者和企业家的视野。

我们已经看到中国文化目的是管理人性。更进一步，我们再来通过一些例子初步考察一下中国文化对人性的理解是否正确，采取的方法是否得当。

中国文化有一个重要的思想是“父慈子孝”，让做父母的爱护儿女，让做儿女的孝敬父母，这违反人性吗？

孟子说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，爱自己的父母子女，对他人的父母子女友好，有什么错吗？不这样社会怎么能够和谐？

马斯洛发现人有五层需要：生理需要、安全需要、社交需要、尊重需要、自我实现需要。中国文化中有“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”不是正是考虑到人的生理和安全的需要吗？做为社会行为规范的礼，核心思想就是“毋不敬”“尚辞让”这不是针对社交冲突和互相尊重需要的“解决方案”吗？

对于中国文化，本不应通过这样肤浅的东西对比来认识。但我们至少可以从些简单的对比当中初步看到：中国文化不仅考虑到了人性、人的心理需要，而且发展、设计出了相应的方法来管理、适应这些需要。而这些东西，两三千年以前就已经非常完善！在西方，这些东西只是在近100年来才在四处碰壁后被逐步发现！

中国文化中提倡的道、德、仁、义、礼、智等思想观念和社会规范，都是基于古人对人的自然本性，对人的心理、生理的深刻认识设计出来的。牛顿定律不是出于牛顿的设计而是发现，东方文化也仅仅是孔子、老子、佛的发现而已。是基于人性的常道，是用来引导人、开放人、成全人的，而不是反人性、束缚人性的。认为中国文化是说教的观点对中国文化的起源和目的缺乏最基本的了解。

二、 认为东西文化互相对立，中国文化是老古董，对现代人已经没有什么意义

这种观点认为中国文化在“封建社会”“农业社会”也许有效，现在已经进入了“工业文明”“航空航天”“知识经济”时代，过去的东西已经毫无用处－－“孔子看见过电视吗？”

持这种观点的人沾沾自喜于现代的所谓“物质文明”，将技术手段与人类思想妄加比拟，认为古不如今，盲目崇拜西方科技文明，不理解中国古人思想曾经到达的高度，不认识人类思想的永恒价值，是一种典型的对技术崇拜和对思想的无知，盲目而又自大。

实际上，我们视为古今的几前年，在人类生物进化的长河中不过是瞬间，从古人到今人，做为生物的人自然本性并没有什么变化。本来，人性不变，教化人性的文化也不应该变。更进一步，被污染、扭曲了的人性更需要基于人类本性的中国文化去纠正、去涵养教化。

从苏格拉底到德博诺、从弗洛伊德到马斯洛、从亚当斯密到泰勒、从德鲁克到贝尔滨……西方文明和管理思想中偶有进步和闪光，都可以发现其与中国文化的契合之处－－这并不是因为中国古人本身的高明，而是因为其建立在对人的本性的准确理解和把握之上，发现了人性修养和人格完善的唯一一条通衢大道。正像牛顿、爱因斯坦发现的自然规律并不只牛顿、爱因斯坦时代、在西方世界起作用。

实际上，中国文化是关于人的“天下之定理”，“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。”

做为一种“天下之定理”“常道”，中国文化阐述的是自然规律，不会因为时间、空间的变化而失去其作用。

三、 认为中国文化零碎散乱，像个杂货铺，不成体系

这种观点觉得中国文化确实内容很多，也有一定用处。但与西哲相比，中国古人缺乏逻辑，凭直觉和体验，说话颠三倒四，言行前后矛盾，思想不成体系－－“道德经是老子凭感觉写的，孔子则啰里啰嗦”。

持这种观点人首先觉得积累了几千年的中国文化还是有一定用处的，就是太散，像杂货铺、百货商店，要什么有什么，但没有什么体系。

有这样认识的人往往阅读过一定数量的古代典籍，甚至有可能“学富五车”，通读经史子集。但为学日益，书越读越多、思想越读越散、越读越乱。只见树木，不见森林。

另外古人往往因材施教，待愤悱而启发，听者心领神会。而千年之后见其言者往往不解语境、不知所云，感觉前后矛盾、无所适从。

无知者究其根源，将中国先哲与西方传统相比拟，妄议中国古人缺乏定义、范畴、推理等逻辑观念，指责中国先哲重视直觉和体验。因此对儒释道、诸子百家分开来看，根据需要各取所需。

实际上中国古人思想之严密，中国文化体系之严谨，远非现代被西方观念污染了的头脑所能理解。此处不再深入阐述。只是指出一点：

学问之道需要“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，现代人若停留只求多闻的博学一个环节，学而不思，疑而不问，是非不分，知而不行，永远不能见夫子“极高明而道中庸”的“一贯之道”。

四、 认为中国文化为一门“学科”，自己可以毫不关心

这种观点把中国文化看成是 “语文”“历史”“中文”等“学科”“专业”，自己可以只学习“物理”“化学”“计算机”“管理”－－可以对中国文化“敬而远之”，不理中国文化，照样过日子！

这种观点深受西方分科思想的毒害，将思辨和行为、理论和实践、知和行分开，将知识分门别类。其弊端就是造成理论和实践脱节，说的可以不做，做的可以不说；造就了大量“各得一察以自好”的所谓专家，闭门研究学问，出门寸步难行。

以这种态度“研究”中国文化，永远不能触及中国文化的真谛。中国文化强调知行合一，没有理论和实践之分。因为中国文化说的是做为一个人，应该如何生活，如何做人。中国文化是人人必须了解的，是成人之路，谁都不应该，也不可能回避。不去了解，就不会做人。

五、 认为中国文化高深莫测，汉字语义模糊，不可琢磨

这种观点觉得中国文化确实博大精深，肯定有其价值，但又莫测高深，不得其门而入－－“道可道，非常道”，打开《道德经》，读第一句就开始晕。

中国文化博大精深，但并非莫测高深，因为中国文化一开始关心的就是伦常日用，日常言行，说的也是“百姓日用而不知”的简易大道。

中国古代经典中确实有初看令人一头雾水微妙玄通的思辨和体验：“一生二、二生三、三生万物”“道可道，非常道”。但学问是有次序的，一上来就读《周易》、读《道德经》、读《中庸》当然不知所云。

但中国文化中更多的是像《论语》《大学》《礼记》那样当下即可施行的劝诫：“学而时习之，不亦说乎？”“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”哪一个字看不懂？哪个地方不好操作？但又有几个人能够做到？！

不过，理解中国文化确实有一个现实的难处，那就是近百年来历经劫难的汉字已经支离破碎，意义也被污染曲解得面目全非。混乱的语言只能产生混乱的头脑，要理解古人，需先读懂古书，要读懂古书，必先读懂汉字。读懂了汉字，才能开始理解精确如数学的古代文字和思想。指望将古文字翻译成现代文字来理解，永远会不得其门而入。

从小到大，我们的头脑已经被很多错误观念污染和扭曲。如果再怀着批判的心理，以猎奇的心态，带着怀疑的眼光，靠捉襟见肘的文字基础，依赖肤浅的注解来理解古人，一定会与古人的本意驴头不对马嘴，与中国文化南辕北辙、越走越远。

心诚则灵，诚敬致知。我这里以一个初学者的体会指出我感到的中国文化真相，希望与有志于中国文化的同道因此而端正态度，更加虚心敬学，能于中国文化登堂入室。